左丘明
02-08-10, 03:04
嵇康及其《聲無哀樂論》
嵇康（223-262），字叔夜，三國魏人，著名文人，時與向秀、山濤、阮藉、劉伶、阮咸、王戎並稱“竹林七賢”。
嵇康生於社會秩序大混亂的時期，魏、蜀、吳三國鼎立，全國處於長期的分裂狀態。經過連年的戰爭，國內人口損失嚴重，社會生産遭到嚴重破壞，人民生活困苦。在思想界，以五經博士爲代表的儒家正統思想已經無法維持其統治地位，而代表門閥士族利益的“清談玄學”逐漸擡頭了。而作爲當時玄學代表人物的嵇康，早年在曹氏政權中接受中散大夫的擔當。在司馬氏替代曹氏後，嵇康辭去職務避居於曹氏宗氏聚集的河北山陽，與阮咸等人爲友，過著放蕩不羈的生活，以反對當時的政治，抵抗司馬氏的統治，稱“竹林七賢”。最終被司馬氏殺害，臨行前嵇康彈唱了著名的琴曲《廣陵散》。相信這是十分知名的情景了，其知名之甚以達到“不知竹林七賢而獨知嵇康，談《廣陵散》必及嵇康”的地步。而我身邊的一些人更認爲《廣陵散》就是嵇康做的。天哪，多麽會誤解，《廣陵散》可是從東漢就有了的！於是給他們解釋，直到懶於啓齒。
啊呀！說得有點遠了，回到正題！呵呵！
嵇康在音樂，特別是琴上面的成就是很高的，並有作品留世。嵇康除了彈唱《廣陵散》外，還寫了關於琴理論的《琴賦》，琴曲《嵇氏四弄》以及本文所談有關嵇康音樂思想的《聲無哀樂論》。
《聲無哀樂論》是嵇康闡述自己音樂思想的作品，其觀點觀其名即可得知，就是“聲無哀樂”。其寓意爲：音樂是客觀存在的東西，哀樂這些人的情感都是人們受觸動後所産生表現形式，音樂和人的情感的産生沒有直接的因果關係。按嵇康的話說就是“心之與聲，明爲二物”。
那麽嵇康認爲音樂是什麽呢？道家認爲音樂的本質也是“和”。老子認爲，“和”就是有聲和無聲的統一，即“有無相生，......，音聲相和”（《老子·二章》）。老子認爲“天下萬物生於有，有生於無”，“無”就是“道”，是天下萬物的根本。而合於道的音樂，就是無聲之樂—“至樂”。“至樂”在嵇康的思想中也占一席之地，後文再述。嵇康認爲音樂的本質是“和”，而“和”是“大小，單複，高低，善惡，......”的總和，是音樂的表現形式、表現手段與美的相統一。這些認識與道家對音樂的認識有很多的相似之處，但道家對音樂的態度與本文關係不大，亦不詳談。嵇康的“和”的思想認爲，音樂對於聽者的作用，僅僅是“專散”、“噪靜”等等情況，音樂本身變化和美與不美，與人在感情上的哀樂是沒有因果聯繫的，即其所謂的“聲音自當以善惡爲主，則無關於哀樂，哀樂自當以情感而後發，則無系於聲音”。
既然說“聲無哀樂”，那麽“哀樂”何以得來呢？嵇康對此亦有所論。他認爲，哀樂是人心受外界環境的影響後所産生的東西，即“哀樂自以事會，先遘於心，但因和聲以自顯發”。哀樂是人們心中本來就已經存在的東西，經過音樂的誘導和催化而表現出來，也就是說音樂起的只是仲介作用，是一媒介。同時，嵇康還認爲“人情不同，各師其解，則發其所懷”。人們心中已經有的感情不同，對音樂的理解不同，所觸發的情緒也是不同的。這個簡單，同樣一首歌對不同的人所産生的效果也不同，相信大家都清楚。但是音樂不管怎樣，也是不能改變人的習慣想法的。嵇康的結論也就是“樂之爲體，以心爲主”、“至八音會諧，人之所悅，亦總謂至樂，然風俗移易，本不在此”。
儒家對音樂的認識以公孫尼子的《樂論》爲代表，其認識音樂必然表現社會的政治，必然爲政治服務。儒家是將音樂和政治簡單的聯繫到了一起。嵇康重視的是音樂的形式美，音樂實際內容與聽者理解之間的矛盾。他對於儒家忽視音樂的藝術性與政治相連的觀點持否定態度。嵇康說過“先王立樂之意”，並將音樂分爲抽象的“至樂”和“音聲”—具體的聲音兩種。而他認爲當時的人們所聽到的只有“音聲”，而無“至樂”。“至樂”就是上古理想社會時期的音樂。嵇康認爲，上古之世既有“至樂”是因爲當時的統治者是賢明的，政治是清明的，人民的生活也是富足的，人民的關係也是和睦的，而這一切都符和“和”的標準。既然一切都是“和”的了，那麽自然音樂也是“和”的，從而産生“至樂”。而當世的政局混亂，政治黑暗，人民生活於水火之中，一切都沒有達到“和”的標準，自然就不會有“至樂”，而聽到的只有“音聲”了。從這些可以看出嵇康的想法：只要政治乃至一切都符和“和”的標準就可以了。可見，嵇康還是將音樂和政治聯繫在一起了，這與他反對儒家之間是矛盾的。而嵇康對於這些似乎也有解釋吧？！
對於“鄭聲”，嵇康認爲是美妙的，而對美好的事物的追求和對美的事物的喜好也是人的天性，所以人們會喜歡“鄭聲”，會迷戀“鄭聲”，這些是與儒家所說的“淫邪”是沒有關係的。音樂之所以“淫邪”，是因爲“上失其道，國喪其紀”的結果。這就是說，嵇康將社會混亂的責任推給當權者身上。與此同時，他也以反對派的身份攻擊那些不管自身政治好壞與否而將民間音樂稱之爲“亡國之音”、“亂世之音”的儒家正統思想。就這樣，嵇康被當權者司馬氏所害。
而對於民間音樂，嵇康也是有另一種的態度。爲了要符和他的思想，他也對民間音樂進行一些控制，進行一些竄改，使那些音樂都符和“和諧”的標準，即所謂的“具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變，損窈窕之聲，使樂而不淫”。而今猜想當時嵇康臨行前彈唱的《廣陵散》，應該也是符和其“和諧”的標準的吧？！
左丘明於八月四
不知道是否有人寫過並發於此，諸位瞧瞧吧！
嵇康（223-262），字叔夜，三國魏人，著名文人，時與向秀、山濤、阮藉、劉伶、阮咸、王戎並稱“竹林七賢”。
嵇康生於社會秩序大混亂的時期，魏、蜀、吳三國鼎立，全國處於長期的分裂狀態。經過連年的戰爭，國內人口損失嚴重，社會生産遭到嚴重破壞，人民生活困苦。在思想界，以五經博士爲代表的儒家正統思想已經無法維持其統治地位，而代表門閥士族利益的“清談玄學”逐漸擡頭了。而作爲當時玄學代表人物的嵇康，早年在曹氏政權中接受中散大夫的擔當。在司馬氏替代曹氏後，嵇康辭去職務避居於曹氏宗氏聚集的河北山陽，與阮咸等人爲友，過著放蕩不羈的生活，以反對當時的政治，抵抗司馬氏的統治，稱“竹林七賢”。最終被司馬氏殺害，臨行前嵇康彈唱了著名的琴曲《廣陵散》。相信這是十分知名的情景了，其知名之甚以達到“不知竹林七賢而獨知嵇康，談《廣陵散》必及嵇康”的地步。而我身邊的一些人更認爲《廣陵散》就是嵇康做的。天哪，多麽會誤解，《廣陵散》可是從東漢就有了的！於是給他們解釋，直到懶於啓齒。
啊呀！說得有點遠了，回到正題！呵呵！
嵇康在音樂，特別是琴上面的成就是很高的，並有作品留世。嵇康除了彈唱《廣陵散》外，還寫了關於琴理論的《琴賦》，琴曲《嵇氏四弄》以及本文所談有關嵇康音樂思想的《聲無哀樂論》。
《聲無哀樂論》是嵇康闡述自己音樂思想的作品，其觀點觀其名即可得知，就是“聲無哀樂”。其寓意爲：音樂是客觀存在的東西，哀樂這些人的情感都是人們受觸動後所産生表現形式，音樂和人的情感的産生沒有直接的因果關係。按嵇康的話說就是“心之與聲，明爲二物”。
那麽嵇康認爲音樂是什麽呢？道家認爲音樂的本質也是“和”。老子認爲，“和”就是有聲和無聲的統一，即“有無相生，......，音聲相和”（《老子·二章》）。老子認爲“天下萬物生於有，有生於無”，“無”就是“道”，是天下萬物的根本。而合於道的音樂，就是無聲之樂—“至樂”。“至樂”在嵇康的思想中也占一席之地，後文再述。嵇康認爲音樂的本質是“和”，而“和”是“大小，單複，高低，善惡，......”的總和，是音樂的表現形式、表現手段與美的相統一。這些認識與道家對音樂的認識有很多的相似之處，但道家對音樂的態度與本文關係不大，亦不詳談。嵇康的“和”的思想認爲，音樂對於聽者的作用，僅僅是“專散”、“噪靜”等等情況，音樂本身變化和美與不美，與人在感情上的哀樂是沒有因果聯繫的，即其所謂的“聲音自當以善惡爲主，則無關於哀樂，哀樂自當以情感而後發，則無系於聲音”。
既然說“聲無哀樂”，那麽“哀樂”何以得來呢？嵇康對此亦有所論。他認爲，哀樂是人心受外界環境的影響後所産生的東西，即“哀樂自以事會，先遘於心，但因和聲以自顯發”。哀樂是人們心中本來就已經存在的東西，經過音樂的誘導和催化而表現出來，也就是說音樂起的只是仲介作用，是一媒介。同時，嵇康還認爲“人情不同，各師其解，則發其所懷”。人們心中已經有的感情不同，對音樂的理解不同，所觸發的情緒也是不同的。這個簡單，同樣一首歌對不同的人所産生的效果也不同，相信大家都清楚。但是音樂不管怎樣，也是不能改變人的習慣想法的。嵇康的結論也就是“樂之爲體，以心爲主”、“至八音會諧，人之所悅，亦總謂至樂，然風俗移易，本不在此”。
儒家對音樂的認識以公孫尼子的《樂論》爲代表，其認識音樂必然表現社會的政治，必然爲政治服務。儒家是將音樂和政治簡單的聯繫到了一起。嵇康重視的是音樂的形式美，音樂實際內容與聽者理解之間的矛盾。他對於儒家忽視音樂的藝術性與政治相連的觀點持否定態度。嵇康說過“先王立樂之意”，並將音樂分爲抽象的“至樂”和“音聲”—具體的聲音兩種。而他認爲當時的人們所聽到的只有“音聲”，而無“至樂”。“至樂”就是上古理想社會時期的音樂。嵇康認爲，上古之世既有“至樂”是因爲當時的統治者是賢明的，政治是清明的，人民的生活也是富足的，人民的關係也是和睦的，而這一切都符和“和”的標準。既然一切都是“和”的了，那麽自然音樂也是“和”的，從而産生“至樂”。而當世的政局混亂，政治黑暗，人民生活於水火之中，一切都沒有達到“和”的標準，自然就不會有“至樂”，而聽到的只有“音聲”了。從這些可以看出嵇康的想法：只要政治乃至一切都符和“和”的標準就可以了。可見，嵇康還是將音樂和政治聯繫在一起了，這與他反對儒家之間是矛盾的。而嵇康對於這些似乎也有解釋吧？！
對於“鄭聲”，嵇康認爲是美妙的，而對美好的事物的追求和對美的事物的喜好也是人的天性，所以人們會喜歡“鄭聲”，會迷戀“鄭聲”，這些是與儒家所說的“淫邪”是沒有關係的。音樂之所以“淫邪”，是因爲“上失其道，國喪其紀”的結果。這就是說，嵇康將社會混亂的責任推給當權者身上。與此同時，他也以反對派的身份攻擊那些不管自身政治好壞與否而將民間音樂稱之爲“亡國之音”、“亂世之音”的儒家正統思想。就這樣，嵇康被當權者司馬氏所害。
而對於民間音樂，嵇康也是有另一種的態度。爲了要符和他的思想，他也對民間音樂進行一些控制，進行一些竄改，使那些音樂都符和“和諧”的標準，即所謂的“具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變，損窈窕之聲，使樂而不淫”。而今猜想當時嵇康臨行前彈唱的《廣陵散》，應該也是符和其“和諧”的標準的吧？！
左丘明於八月四
不知道是否有人寫過並發於此，諸位瞧瞧吧！