道一之后
01-11-11, 09:03
我不学佛已有三年。机缘巧合，与心斋先生和几位朋友有幸谈起禅。兴起之下，也想谈谈对佛的认识，望与有缘者互证，以求共进。
一、 也谈公案
公案数量甚多。读之、思之，一快也。然心斋先生不以其为然，虽将其与公孙、庄之言相提并论，却以之为脑力激荡之游戏，颇有不登大雅之堂之感。其实不然。白马非马，着重是逻辑上的推理及漏洞。安知鱼之乐，也是如此。而禅之公案，则大多与逻辑无关。本来嘛，理性思维、推理是禅所极力要破的，又怎么能和通常的逻辑相比呢？先生举此二例，未免有驴唇不对马嘴之嫌。请问：祖师西来意与柏树子有何逻辑关系？可见，先生是重逻辑推理之人，禅对你的影响不大。
即使是单纯的逻辑辩论，也并非除娱乐和练习逻辑外无可取之处。我在学校时，从大一起年年参加辩论会，未输一场。大二时开始带徒弟。虽校小少见高手，但对于辩论，还是应有发言权的。诚然，我们所常见之新加坡式辩论，很大程度上已成为一种表演。而其本来的目的，纵是亲身参与者，也不易分清。简单的说，应该从大处着手，辩倒对手的理论基础，而不应对细微末节穷追不舍。唯有如此，才有可能使对方心悦诚服。请注意，是有可能。要知劝人同意自己的观点，是很难的。即使你讲的全对，他在口头上都不见的服输。所以，必须全面的思考，想到尽可能多的问题。另外，对于考察一个人的团体协作能力，也是很有效的。还有是平时的知识积累，临场的心理发挥，等等。总而言之，辩论不仅仅是对某一个问题的探讨，不是为了逞口舌之快，而是对一个人的从平时到临场，从想到说，从个人到团体的能力的全面考察。
禅是直指人心的，虽然对逻辑思维有借鉴作用，但本质上完全不同。我并不认为一个人要学佛，只要看看公案，打打机锋就可以了。我还不至于肤浅到这种地步。予以为，要学佛成功，须有三个条件：1、勤修精进。读经学史，辨相析义，取法其众，得乎其上。2、得遇良师。凭一己之力，很难有所突破。3、有巧缘分。方能百尺竿头，更进一步。其实世上的学问，要真正学好，方法都是这样的。
公案不是禅的全部，但也不是“只是语言文字和思维方式的快乐而已”。不知先生为何只看到语言文字，岂不是没有觉察到它背后的东西？公案本来就是让你破除语言文字的束缚的。读经参禅，并行不悖，互有促进。不然，纵读一生金刚经，又有何用？公案也不是用来逼的人张不开嘴的。相反，它能促进学佛之人对佛本意的理解领悟。
二、 通常的禅境其实不是道家境界
我对儒、道、佛三者的看法。儒是“知其不可为而为之”，道是“清静无为”，佛是“可为可不为”。儒是入世的，道是出世的，佛则一脚红尘内，一脚人世外。当然，这里说的是大概的情况。
在佛教未流传至东土时，它的宗旨是“空”，绝对的空。不劳作，凭人供养。这是和道教有共同之处的。此时为小乘。但是在中国流传了两千年，已成为有中国特色的宗教和思想了。特别是禅宗。自从怀海定“百丈清规”之后，禅宗门下努力自耕自食，一日不做，一日不食。这已经和道家的神仙日子不同了。此时为大乘。即使是佛当初的想法，也是为了普渡众生，解决生老病死的难题。并不单纯追求淡泊清远。儒家的思想，套句话说，是“一颗红心，两种准备”。达则兼济天下，不行，则退守其身。但佛却不。在救助世人这一点上，表现了不一般的执著。从理论到实践，都有可圈可点之处。甚至可以割肉喂鹰，投身饲虎。可见至少在理论上，它已胜过道教了。上面提到的百丈定新规，减轻了供奉者的负担，促进了社会经济的发展，不也是实际上的好事吗？
我认为，谈论三者之间的高下并无意义。不同的人，不同时期，从不同角度看，有不同的答案。比如儒家，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，理论上自然不错。但实际上什么是别人的忧乐，其实你并不一定能完全清楚。举个例子，诸葛亮。他应该是儒家的代表人物吧？但是他接连北伐，不管其真实目的何在，战争，给老百姓带来的痛苦，带来的伤亡是不可避免的。而当时，是可以避免这一情况的。可是诸葛亮执意发动战争，尽管他发展了经济，对老百姓不错，但这种“视万物如刍狗”的思想其实还是道家的思想，真的很难说其是对还是错。
在佛看来，众生是平等的。他不赞成儒的那种为人父母，一切大揽的做法，也不同意道的明哲保身。他的终极目的是一切为空，甚至连“空”都不要有。但也知道没有几个人能做到。所以退而求其次，但求能多多助人，也就是功德了。
隐士多为道，非佛。
三、 佛教的真实意义
生老病死，是为苦，只是佛研究的苦集灭道的一个方面。先生说其重点在“死生”，我倒有不同的看法。还以禅宗为例。“死生事大”，是未悟禅的和尚说的。不知哪位高僧也这样说过？相反，真正的禅僧无比热爱生活，真正投身于自然之中去，乐在其中。比如“云在青天水在瓶”，“日日是好日”，“平常心是道”等等，无不充满了生活的真谛。在佛看来，自己能在某种程度上控制生死，即多做善事，可得福报。所以其重点在今世的“行”。同时也有强身健体之法，以延缓衰老，减轻病痛。真正的禅僧，已经看破了生死，达到了“空”，只是着眼于当下的生活罢了，又怎么会纠缠于生死之事呢？
先生说佛有自私之心，实在是片面之言。信佛的人，即使不能真正的成佛，也可以明白人生的道理，好好的生活。实在不行，精神上有一种寄托，也很不错。总比没有精神支柱要好。佛家劝人为善，并且身体力行。最不济也可以给人以某种安慰。救人一命，胜造七级浮屠。即使只是让老百姓心境平和些，也是大功德了。不知先生怎么会认为佛只关心往世来生呢？难道“自了”也是过错吗？其身不正，如何正人。自己都不能脱离苦海，又怎么救别人呢？
儒家的“成仁取义”，粗看上去，确实可敬。但实际上并不一定能达到实在的目的。比如清初的抗击满族统治者。但却无一例外的留下了好名声。难道这也是自私吗？不能这么说。但是每每陷国家于分裂，置百姓于水火，不能不说是考虑不全面的后果。所谓“成仁取义”，我觉得其实是对困难的一种逃避。先生应该知道赵氏孤儿的故事吧？请问：是一死容易呢，还是忍辱负重易行呢？每年都有许多人自杀，可见，死比起某些压力和困扰来说，还是轻松的了。而且儒家的死，颇有盲目性。比如背着小皇帝跳海，又有什么用？
至于六祖，先生说“……智商很高的人。依靠顿悟就可成就”。大谬。顿渐是相对的。六祖少时家贫，不识字，因此倒能较快的参透禅意。正如侠客行的男主角一样。但其得衣钵之后，过了十几年隐居生活。你认为他每日里只是吃饭睡觉吗？那也太小看禅宗了吧？
四、感想
看来先生对佛、对禅有所了解，但领悟上还是有偏差的。有些道理似是而非，大有揣宝找宝之感。
神通（或神迹）实在没有必要去深究。当它是有趣的话头好了。先生在这个上面讲这么多，是想证明佛家的不实吗？翻翻二十四史，也多有错漏、谎言，违心之处，帝王降生时多有异相。你能说中国的历史就没有价值吗？如果信，就让他信好了；如果不信，就让他不信好了。先生未免执著。
形式只是皮，内容才是髓。讲道理时，用什么方法无关紧要，只要把道理说透，说到家就行了。为了达到这个目的，借用高僧或贤哲的话也可以，甚至照搬原话也可。如果看到见过的类似的话，不细想说的有没有道理就下评论，往往不得其得。
公案就是公案，有它的用处和局限。
周先生所引之“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”非寻常偈，佛家称为“诸行无常偈”或“雪山偈”，语出涅槃经。莫非先生以为此也不可看？佛经里也有黄金屋，也有颜如玉，就看你怎么看了。不得其解，纵一天念万遍波罗蜜，又有何用？
一老妇人供养了一个和尚，每天让她的女儿前去送饭。一日，老妇人对女儿说；今天你去试试那个和尚。女儿来到和尚近前，扑倒在他怀里，说：我好冷。和尚说：我抱着你，好比枯木靠着寒岩。老妇人一气之下，把和尚赶走了，说；我十几年只供养了一个俗汉。
夹山是为禅而禅，自然要被打。我又不是。先生打我，屈杀我也。不过要是如此能使先生悟佛，打倒也无妨。反正是打在嘴皮上，疼在网络中。^0^
老和尚小和尚在河边，见一女子也要过河，不太方便。于是老和尚就把那女子背过了河。又走了一会，小和尚忍不住说：师傅，出家人四大皆空，你怎么近女色呀？老和尚说：哦，那个女子吗？我已经放下了，你还背着吗？
先生说的参禅的过程，大致是对的。例外也有，没必要说了。
磕头念佛，捐香火钱，确实不是真正的学佛人所追求的。为人行善，与人方便，才是比较好的。
五、 总结
谈一下学佛的现实意义。1、它是一种精神寄托。当你觉得其他的学说都不能解除你的困惑，可以试试学学佛理。不保证一定有用。2、多知道一点总是好的。比如某些邪教，打着宗教的幌子，融杂了佛、道、基督、伊斯兰等教义，行害人之事，实非民之幸。如果大家都略知佛道之理，就能看出其破绽。如同打了预防针，也可减轻痛苦，免除伤害。家庭和睦，身心健康，为国为民，其善大焉。
先生所提“杀猫杀狗”，杀猫我是知道的。至于杀狗，不知典出何处，是否实指？
我以为，参禅有三种境界：1、明白道理，觉得自己是“空”了。此时并不是真正的空，可名之曰：小空。此时已能调节平常生活中的大部分异常心态。可保持心态平和。2、寓知于行，就是多做好事。其目的是不是为自己，动机纯不纯都不要紧。只要实际上于人有利就行了。3、真正的空。这个境界的为人就没有障碍了，随心所欲。当然，抢银行是不行的，也不会有这种念头。我还刚刚接触到第一境界，故有很多地方还未见心明，望指教。
一、 也谈公案
公案数量甚多。读之、思之，一快也。然心斋先生不以其为然，虽将其与公孙、庄之言相提并论，却以之为脑力激荡之游戏，颇有不登大雅之堂之感。其实不然。白马非马，着重是逻辑上的推理及漏洞。安知鱼之乐，也是如此。而禅之公案，则大多与逻辑无关。本来嘛，理性思维、推理是禅所极力要破的，又怎么能和通常的逻辑相比呢？先生举此二例，未免有驴唇不对马嘴之嫌。请问：祖师西来意与柏树子有何逻辑关系？可见，先生是重逻辑推理之人，禅对你的影响不大。
即使是单纯的逻辑辩论，也并非除娱乐和练习逻辑外无可取之处。我在学校时，从大一起年年参加辩论会，未输一场。大二时开始带徒弟。虽校小少见高手，但对于辩论，还是应有发言权的。诚然，我们所常见之新加坡式辩论，很大程度上已成为一种表演。而其本来的目的，纵是亲身参与者，也不易分清。简单的说，应该从大处着手，辩倒对手的理论基础，而不应对细微末节穷追不舍。唯有如此，才有可能使对方心悦诚服。请注意，是有可能。要知劝人同意自己的观点，是很难的。即使你讲的全对，他在口头上都不见的服输。所以，必须全面的思考，想到尽可能多的问题。另外，对于考察一个人的团体协作能力，也是很有效的。还有是平时的知识积累，临场的心理发挥，等等。总而言之，辩论不仅仅是对某一个问题的探讨，不是为了逞口舌之快，而是对一个人的从平时到临场，从想到说，从个人到团体的能力的全面考察。
禅是直指人心的，虽然对逻辑思维有借鉴作用，但本质上完全不同。我并不认为一个人要学佛，只要看看公案，打打机锋就可以了。我还不至于肤浅到这种地步。予以为，要学佛成功，须有三个条件：1、勤修精进。读经学史，辨相析义，取法其众，得乎其上。2、得遇良师。凭一己之力，很难有所突破。3、有巧缘分。方能百尺竿头，更进一步。其实世上的学问，要真正学好，方法都是这样的。
公案不是禅的全部，但也不是“只是语言文字和思维方式的快乐而已”。不知先生为何只看到语言文字，岂不是没有觉察到它背后的东西？公案本来就是让你破除语言文字的束缚的。读经参禅，并行不悖，互有促进。不然，纵读一生金刚经，又有何用？公案也不是用来逼的人张不开嘴的。相反，它能促进学佛之人对佛本意的理解领悟。
二、 通常的禅境其实不是道家境界
我对儒、道、佛三者的看法。儒是“知其不可为而为之”，道是“清静无为”，佛是“可为可不为”。儒是入世的，道是出世的，佛则一脚红尘内，一脚人世外。当然，这里说的是大概的情况。
在佛教未流传至东土时，它的宗旨是“空”，绝对的空。不劳作，凭人供养。这是和道教有共同之处的。此时为小乘。但是在中国流传了两千年，已成为有中国特色的宗教和思想了。特别是禅宗。自从怀海定“百丈清规”之后，禅宗门下努力自耕自食，一日不做，一日不食。这已经和道家的神仙日子不同了。此时为大乘。即使是佛当初的想法，也是为了普渡众生，解决生老病死的难题。并不单纯追求淡泊清远。儒家的思想，套句话说，是“一颗红心，两种准备”。达则兼济天下，不行，则退守其身。但佛却不。在救助世人这一点上，表现了不一般的执著。从理论到实践，都有可圈可点之处。甚至可以割肉喂鹰，投身饲虎。可见至少在理论上，它已胜过道教了。上面提到的百丈定新规，减轻了供奉者的负担，促进了社会经济的发展，不也是实际上的好事吗？
我认为，谈论三者之间的高下并无意义。不同的人，不同时期，从不同角度看，有不同的答案。比如儒家，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，理论上自然不错。但实际上什么是别人的忧乐，其实你并不一定能完全清楚。举个例子，诸葛亮。他应该是儒家的代表人物吧？但是他接连北伐，不管其真实目的何在，战争，给老百姓带来的痛苦，带来的伤亡是不可避免的。而当时，是可以避免这一情况的。可是诸葛亮执意发动战争，尽管他发展了经济，对老百姓不错，但这种“视万物如刍狗”的思想其实还是道家的思想，真的很难说其是对还是错。
在佛看来，众生是平等的。他不赞成儒的那种为人父母，一切大揽的做法，也不同意道的明哲保身。他的终极目的是一切为空，甚至连“空”都不要有。但也知道没有几个人能做到。所以退而求其次，但求能多多助人，也就是功德了。
隐士多为道，非佛。
三、 佛教的真实意义
生老病死，是为苦，只是佛研究的苦集灭道的一个方面。先生说其重点在“死生”，我倒有不同的看法。还以禅宗为例。“死生事大”，是未悟禅的和尚说的。不知哪位高僧也这样说过？相反，真正的禅僧无比热爱生活，真正投身于自然之中去，乐在其中。比如“云在青天水在瓶”，“日日是好日”，“平常心是道”等等，无不充满了生活的真谛。在佛看来，自己能在某种程度上控制生死，即多做善事，可得福报。所以其重点在今世的“行”。同时也有强身健体之法，以延缓衰老，减轻病痛。真正的禅僧，已经看破了生死，达到了“空”，只是着眼于当下的生活罢了，又怎么会纠缠于生死之事呢？
先生说佛有自私之心，实在是片面之言。信佛的人，即使不能真正的成佛，也可以明白人生的道理，好好的生活。实在不行，精神上有一种寄托，也很不错。总比没有精神支柱要好。佛家劝人为善，并且身体力行。最不济也可以给人以某种安慰。救人一命，胜造七级浮屠。即使只是让老百姓心境平和些，也是大功德了。不知先生怎么会认为佛只关心往世来生呢？难道“自了”也是过错吗？其身不正，如何正人。自己都不能脱离苦海，又怎么救别人呢？
儒家的“成仁取义”，粗看上去，确实可敬。但实际上并不一定能达到实在的目的。比如清初的抗击满族统治者。但却无一例外的留下了好名声。难道这也是自私吗？不能这么说。但是每每陷国家于分裂，置百姓于水火，不能不说是考虑不全面的后果。所谓“成仁取义”，我觉得其实是对困难的一种逃避。先生应该知道赵氏孤儿的故事吧？请问：是一死容易呢，还是忍辱负重易行呢？每年都有许多人自杀，可见，死比起某些压力和困扰来说，还是轻松的了。而且儒家的死，颇有盲目性。比如背着小皇帝跳海，又有什么用？
至于六祖，先生说“……智商很高的人。依靠顿悟就可成就”。大谬。顿渐是相对的。六祖少时家贫，不识字，因此倒能较快的参透禅意。正如侠客行的男主角一样。但其得衣钵之后，过了十几年隐居生活。你认为他每日里只是吃饭睡觉吗？那也太小看禅宗了吧？
四、感想
看来先生对佛、对禅有所了解，但领悟上还是有偏差的。有些道理似是而非，大有揣宝找宝之感。
神通（或神迹）实在没有必要去深究。当它是有趣的话头好了。先生在这个上面讲这么多，是想证明佛家的不实吗？翻翻二十四史，也多有错漏、谎言，违心之处，帝王降生时多有异相。你能说中国的历史就没有价值吗？如果信，就让他信好了；如果不信，就让他不信好了。先生未免执著。
形式只是皮，内容才是髓。讲道理时，用什么方法无关紧要，只要把道理说透，说到家就行了。为了达到这个目的，借用高僧或贤哲的话也可以，甚至照搬原话也可。如果看到见过的类似的话，不细想说的有没有道理就下评论，往往不得其得。
公案就是公案，有它的用处和局限。
周先生所引之“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”非寻常偈，佛家称为“诸行无常偈”或“雪山偈”，语出涅槃经。莫非先生以为此也不可看？佛经里也有黄金屋，也有颜如玉，就看你怎么看了。不得其解，纵一天念万遍波罗蜜，又有何用？
一老妇人供养了一个和尚，每天让她的女儿前去送饭。一日，老妇人对女儿说；今天你去试试那个和尚。女儿来到和尚近前，扑倒在他怀里，说：我好冷。和尚说：我抱着你，好比枯木靠着寒岩。老妇人一气之下，把和尚赶走了，说；我十几年只供养了一个俗汉。
夹山是为禅而禅，自然要被打。我又不是。先生打我，屈杀我也。不过要是如此能使先生悟佛，打倒也无妨。反正是打在嘴皮上，疼在网络中。^0^
老和尚小和尚在河边，见一女子也要过河，不太方便。于是老和尚就把那女子背过了河。又走了一会，小和尚忍不住说：师傅，出家人四大皆空，你怎么近女色呀？老和尚说：哦，那个女子吗？我已经放下了，你还背着吗？
先生说的参禅的过程，大致是对的。例外也有，没必要说了。
磕头念佛，捐香火钱，确实不是真正的学佛人所追求的。为人行善，与人方便，才是比较好的。
五、 总结
谈一下学佛的现实意义。1、它是一种精神寄托。当你觉得其他的学说都不能解除你的困惑，可以试试学学佛理。不保证一定有用。2、多知道一点总是好的。比如某些邪教，打着宗教的幌子，融杂了佛、道、基督、伊斯兰等教义，行害人之事，实非民之幸。如果大家都略知佛道之理，就能看出其破绽。如同打了预防针，也可减轻痛苦，免除伤害。家庭和睦，身心健康，为国为民，其善大焉。
先生所提“杀猫杀狗”，杀猫我是知道的。至于杀狗，不知典出何处，是否实指？
我以为，参禅有三种境界：1、明白道理，觉得自己是“空”了。此时并不是真正的空，可名之曰：小空。此时已能调节平常生活中的大部分异常心态。可保持心态平和。2、寓知于行，就是多做好事。其目的是不是为自己，动机纯不纯都不要紧。只要实际上于人有利就行了。3、真正的空。这个境界的为人就没有障碍了，随心所欲。当然，抢银行是不行的，也不会有这种念头。我还刚刚接触到第一境界，故有很多地方还未见心明，望指教。